بقلم: د. محمد السنوسي..
من سؤال التحوّل إلى مساءلة التعطّل: مدخل جدلي
جاء هذا المقال ثمرة قراءة تفكيكية–تحليلية لمداخلتي خلال انعقاد مخيّم دولي علمي للشباب يُعقد هذه الأيام في إسطنبول. غير أنّ ما بدأ بوصفه عرضًا فكريًا تحوّل، تحت ضغط النقاش والأسئلة المتكرّرة، إلى مساءلة أعمق لمنطلقات التفكير ذاتها.
السؤال الذي هيمن على النقاشات كان يبدو، في ظاهره، بديهيًا: كيف نتحوّل؟
لكن التفكيك لا يبدأ من الإجابة، بل من زعزعة السؤال نفسه. فسرعان ما قادنا التحليل إلى سؤال أسبق وأكثر إرباكًا: لماذا تعطّلنا أصلًا؟ ولماذا بات الحديث عن التحوّل يتكرّر، بينما يبقى الفعل معلقًا في مكانه؟
هنا يتضح أن المعضلة لم تعد في غياب الرغبة، ولا في نقص الغضب، ولا حتى في شحّ التضحيات. المعضلة الأعمق تكمن في اختلال العلاقة بين الوعي والفعل؛ في عجزٍ بنيوي عن تحويل الألم المتراكم إلى مشروع تاريخي واعٍ، يمتلك اتجاهًا، ومعنى، وقدرة على الاستمرار. فالألم حين لا يُؤطَّر، لا يُنتج فعلًا، بل يراكم إنهاكًا.
قبل التحوّل: أين تعطّل المسار حقًا؟
أخطر ما يواجه العالم العربي والإسلامي اليوم لا يتمثّل في الهزيمة العسكرية بوصفها واقعة مادية قابلة للقياس والمقارنة، بل في الانكسار الأسبق الذي يصيب القدرة على الفهم، ثم يمتد ليطال القدرة على تأطير التجربة التاريخية داخل سردية ذات معنى واتجاه.
فالهزيمة العسكرية، مهما بلغت قسوتها، تظل حدثًا يمكن تجاوزه في التاريخ. أمّا الهزيمة المعرفية، فهي تلك التي تُشلّ فيها أدوات الإدراك ذاتها، فيغدو الألم معيشًا بلا معنى، والغضب متراكمًا بلا أفق، ويصبح الفعل مستحيلًا لا لأنه ممنوع، بل لأنه غير متخيَّل أصلًا.
ما يحدث في غزة، وحالة الشلل العامة التي تصيب قدرتنا الجماعية على إنتاج المعنى، وإخفاق مشاريع النهضة المتعاقبة، والتواطؤ الغربي الإمبريالي البنيوي مع المشروع الصهيوني، ليست وقائع منفصلة ولا صدفًا تاريخية. إنها أعراض مكشوفة لخلل أعمق يشتغل في مستوى غير مرئي: مستوى الوعي، والتأطير، والسرد.
الخلل الحقيقي لا يكمن فقط في اختلال موازين القوة، بل في أننا نخوض صراعًا مصيريًا من دون إدراك واضح لساحته الأساسية: ساحة المعنى والشرعية والتسمية. والأخطر من ذلك أننا، في كثير من الأحيان، نخوض هذا الصراع من داخل الوعي الذي صاغه العدو لنا:
نرى العالم بمفاهيمه،
نقيس ذواتنا بمعاييره،
نُدافع عن قضايانا بلغته،
ثم نستغرب لماذا يتعطّل الفعل ويخفت الأثر.
في هذه اللحظة تحديدًا، لا تعود المشكلة نقصًا في الشجاعة، ولا غيابًا للتضحيات، ولا ضعفًا في النوايا، بل انسدادًا في البنية التي تُنتج الفهم ذاته. وحين ينسدّ الفهم، لا تعود الحلول سوى إعادة تدوير للأزمة بلغة مختلفة.
ضد وهم الحلول السريعة: التحوّل يبدأ من المعنى
من هذا المنطلق، يصبح الحديث عن حلول جاهزة أو وصفات سريعة ليس سطحيًا فحسب، بل جزءًا من إعادة إنتاج الأزمة ذاتها. فالمشكلة لا تكمن في نقص الأدوات، بل في اللغة التي نفكّر بها قبل أن نتحرك، وفي المفاهيم التي نرى عبرها ذواتنا والعالم، وفي السردية التي نُدرج داخلها الألم والعدو والمستقبل.
التحوّل لا يبدأ من التنظيم، ولا من الشعارات، ولا من تغيير الواجهات، بل من تفكيك الإطار الذهني الذي يحدّد ما نراه ممكنًا وما نراه مستحيلًا. من دون ذلك، تبقى كل حركة دورانًا داخل نفس الحقل الذي أنتج العجز.
التحوّل: ليس تحسين الواقع، بل مغادرة شروط الهزيمة
في التداول الشائع، يُختزل مفهوم التحوّل في تحسين الأداء، أو ترقيع الأزمة، أو استبدال أدوات فاشلة بأدوات أحدث. غير أن القراءة التفكيكية تكشف أن هذا الفهم ذاته أحد مظاهر الانسداد، لأنه يُبقي الفعل حبيس الشروط التي أنتجت الهزيمة أصلًا.
فالتحوّل الحقيقي لا يعني:
- إدارة الأزمة بكفاءة أعلى،
- ولا التكيّف الذكي مع واقع مختل،
- ولا تحسين شروط البقاء داخل معادلة خاسرة.
بل يعني، في جوهره، مغادرة الموضع الذي نُهزم فيه؛ أي الخروج من البنية الذهنية والرمزية التي تجعل الهزيمة ممكنة، بل طبيعية ومبرَّرة.
التحوّل هو انتقال بنيوي:
- في الوعي: من الانفعال إلى الفهم،
- في التمثّل: من استبطان الهزيمة إلى مساءلتها،
- في الفاعلية التاريخية: من ردّ الفعل إلى المبادرة.
إنه تغيير في منطلق الفعل لا في شكله فقط، وفي شروط الإمكان لا في نتائجه السطحية. ومن هنا يبدأ التحوّل بوصفه مشروعًا تاريخيًا، لا مجرّد استجابة ظرفية، ومسارًا مفتوحًا لا وعدًا سريعًا..
مسرّعات التحوّل: اختصارات واعية لا قفزات وهمية
لا تظهر فكرة مسرّعات التحوّل بوصفها وعدًا بالخلاص السريع، ولا باعتبارها تقنية لتجاوز التاريخ أو الالتفاف على شروطه، بل تتشكّل كاستجابة نقدية لسوء فهمٍ شائع للتحوّل ذاته. فالمشكلة لا تكمن في بطء الزمن، بل في طريقة اشتغالنا داخله، وفي الحقول التي نستهلك أعمارنا في الدوران حولها دون أن نلامس منطق إنتاجها.
من منظور تفكيكي–استشرافي، ليست مسرّعات التحوّل قفزات خارج الزمن، بل إعادة تنظيم واعية للعلاقة معه؛ آليات إدراك استباقية تقلّل الهدر في الوعي والجهد والعمر، وتعيد للزمن شرطه بوصفه أفقًا للفعل التاريخي لا ذريعة للتأجيل أو عائقًا نفسيًا. فالتاريخ لا يُختصر بتجاوزه، بل يُسرَّع حين يُعاد توجيه الجهد نحو حقوله التأسيسية التي تُنتج المسار، لا نحو ساحاته الثانوية التي تستهلك نتائجه.
من هنا، لا تتجه مسرّعات التحوّل الحقيقية ابتداءً:
- إلى السياسة بوصفها إدارة تقنية للواقع،
- ولا إلى الاقتصاد بوصفه منظومة أرقام،
- ولا إلى القوة بوصفها أدوات جاهزة.
بل تتجه إلى الحقول التي تُنتج هذه المجالات وتمنحها معناها وشرعيتها:
حقل المعنى،
وحقل الوعي،
وحقل السرد،
وحقل السيادة المعرفية.
فحين يُعاد بناء هذه الحقول، تصبح السياسة ممكنة بوصفها فعلًا تاريخيًا، ويغدو الاقتصاد قابلًا للتوجيه لا مجرد استجابة قسرية، وتتحول القوة من ردّ فعل انفعالي إلى أفق استراتيجي. أما دون ذلك، فكل تسريع لا يكون إلا تسريعًا داخل الانسداد نفسه، وكل حركة لا تغيّر معناها تظل دورانًا في المكان، مهما بدت صاخبة أو مكلفة.
المأزق الحقيقي: هزيمة المعنى قبل السلاح
ما نعيشه اليوم لا يمكن اختزاله في أزمة سياسية أو عسكرية أو اقتصادية، مهما بلغت حدّتها. فهذه الأزمات، في جوهرها، ليست أسبابًا بل نتائج. أما المأزق العميق، فهو أزمة معنى وشرعية وقدرة على الفعل التاريخي.
الهزيمة الأخطر ليست تلك التي تُقاس بعدد الضحايا أو بخسارة الأرض، بل تلك التي تصيب البنية الإدراكية نفسها: حين يُفرَّغ الحدث من معناه، ويتحوّل الألم إلى صدمة بلا أفق، ويُستنزف الغضب في طاقة مشلولة لا تجد طريقها إلى الفعل المنظَّم.
في هذا السياق، لا تُقرأ غزة بوصفها مأساة إنسانية فحسب، بل بوصفها كاشفًا بنيويًا يعرّي اختلالات أعمق:
اختلال السرديات السائدة،
وعجز اللغة السياسية والأخلاقية المهيمنة عن استيعاب حجم الحدث،
وفشل المنظومات القائمة في تحويل الفاجعة إلى مشروع مقاومة تاريخي متماسك.
وبالمثل، فإن ما يُسمّى بـ«اللانهضة» ليس إخفاق مشاريع بعينها، بل انهيار تصور شامل للعالم وللذات وللغاية. تصور فقد قدرته على الإجابة عن الأسئلة الكبرى، وعلى إنتاج أفق يتجاوز منطق الانتظار والتكيّف.
أما استلاب النخب، فلا يمكن اختزاله في انحرافات أخلاقية فردية، بل هو عطب بنيوي في الدور المعرفي للنخبة نفسها، حين تفقد قدرتها على إنتاج المعنى، وتتحول من فاعل نقدي إلى وسيط لإعادة تدوير الخطاب المهيمن.
نُهزم، إذن، لا حين نخسر معركة فحسب، بل حين:
- يتحول الغضب إلى شلل،
- وتسكن سرديات الخصم وعينا الجمعي،
- ونبرّر عجزنا بلغته،
- ونقيس ذواتنا بمعاييره،
- ونبحث عن الاعتراف داخل أفقه هو.
هنا تتحقق الهزيمة الكاملة:
هزيمة بلا دبابات، لكنها أكثر رسوخًا واستدامة.
ومن ثم، فإن أي حديث عن مسرّعات التحوّل لا يمكن أن يبدأ من السياسة أو الاقتصاد أو السلاح، لأن هذه المجالات جميعًا تتحرك داخل أطر معنى سابقة عليها. من لا يملك المعنى، لا يملك السياسة، ولا الاقتصاد، ولا القوة.
الحقل المؤسِّس: حيث تُخاض المعركة فعلًا
التحوّل الحقيقي يبدأ من الحقل الذي تُصاغ فيه الرؤية قبل القرار، وتُحدَّد فيه الشرعية قبل الفعل، ويُرسم فيه الممكن قبل أن يُطلب المستحيل. إنه حقل الوعي وإنتاج المعنى والسيادة المعرفية.
فالعدو لا يتفوّق بالقوة العسكرية أو التقنية وحدها، بل باحتكاره تعريف الواقع ذاته:
ما هو الصراع؟
ما هو العنف؟
ما هو الدفاع؟
ما هو الإرهاب؟
ومن هو الضحية ومن هو المعتدي؟
حين تُفرض هذه التعريفات بوصفها «محايدة» أو «طبيعية»، تُصادَر المعركة قبل أن تبدأ. والهزيمة الأعمق ليست خسارة ميدانية، بل أن نرى أنفسنا بعيون الآخر، وأن نفهم قضايانا داخل قاموسه، ثم نحاول عبثًا مقاومته من داخله.
من هنا يمكن فهم إخفاق مشاريع النهضة السابقة لا بوصفه فشل نوايا، بل فشل منطلقات:
مشاريع بدأت من الدولة قبل المجتمع،
أو استوردت النموذج الغربي بوصفه وصفة لا تجربة تاريخية قابلة للنقد،
أو راهنت على الحماسة دون بنية معرفية،
أو امتلكت معرفة عجزت عن التحوّل إلى مشروع تاريخي جامع.
أي مسرّعات لها الأولوية؟ من أين نبدأ فعليًا؟
بعد هذا التشخيص، يصبح الجواب أقل غموضًا وإن ظل أكثر صعوبة:
الأولوية لمسرّعات التحوّل المعرفي–الرمزي.
ليس المقصود تسريع السياسة بلا وعي فتتحول إلى إدارة عجز،
ولا التنظيم بلا معنى فيتحول إلى جهاز فارغ،
ولا الإعلام بلا خطاب فيتحول إلى ضجيج مستهلك.
بل المقصود تسريع العمل في العمق:
- تفكيك السرديات التي تطبّع الهزيمة،
- إعادة تركيب معنى الهوية والعدالة والفاعلية التاريخية،
- إنتاج خطاب تعبوي طويل النفس قائم على التراكم لا الإثارة،
- نقل الناس من الانفعال اللحظي إلى الفعل الواعي المنظَّم.
بعبارة واحدة:
قبل أن نغيّر الأدوات، علينا أن نغيّر المعنى الذي نتحرك داخله، وإلا تغيّرت الأدوات وبقيت الهزيمة.
من الوعي إلى الفعل: ماذا يمكن الآن دون أوهام؟
السؤال الأخير هو الأصعب لأنه عملي ومجرّد من الأوهام الكبرى:
ماذا يمكن إنجازه هنا والآن، بأدوات محدودة، وفي شروط غير مثالية، دون انتظار الدولة أو «اللحظة التاريخية»؟
ثلاث مسارات متداخلة تفرض نفسها:
- المعرفة بوصفها ممارسة مقاومة: فعل يومي في التفكيك، وإعادة التسمية، وكسر التطبيع.
- مشاريع صغيرة ذات أثر تراكمي: لأن التاريخ لا يُصنع بالضربات الكبرى وحدها، بل بالتراكم الصبور.
- مبادرات معرفية عابرة للحدود: قابلة للاستمرار والتطوّر، غير مرتهنة لمركز أو وصاية.
خاتمة: حيث تبدأ البداية فعلًا
إذا كان ثمة مخرج من هذا الانسداد التاريخي، فهو لا يبدأ من القشرة، بل من الجذر.
أول تحوّل يجب تسريعه ليس سياسيًا ولا تنظيميًا، بل تحوّل في بنية الوعي ذاته.
وأخطر ساحة تُدار عليها المواجهة ليست الأرض وحدها، بل ساحة المعنى والتأطير والشرعية.
أما كل مسرّعات لا تنطلق من هذا الأساس، فستعيد – مهما بدت أنيقة – إنتاج الهزيمة نفسها، ولكن بلغة أكثر تهذيبًا… وأقل قدرة على التحرير.
